有人說玄奘大師將『唯識』一字翻譯錯了！應是『唯表』，對嗎?

將『成唯識論』之『唯識』譯為『唯表』並非很恰當!

大英百科將依原梵文將《成唯識論》(原文為 Vijñapti-mātratā-siddhi) 譯為"Establishment of the Thesis of Cognitions—Only"。

考其原文Vijñapti 應為 Vi-jñapti 兩字組成的。Vi 為 apart, 有遠離(distance)或分科(division)的意思。jñapti 則為智能的活動的意思或intelligence之意。大英百科在『成唯識論』一詞內將之譯為cognitions (認識，認知)。

mātratā 則為『就是這樣』"the being as much as"。所以可以翻譯為『唯』

siddhi 為完美，成就，成功 (perfection, achievement, success)之意。

固然Vijñapti 一字沒有『識』之意，但有『遠離智力或認知』之意，筆者以為其亦有『離智力或認知的另支』之涵義，就『成唯識論』內容而言，可以說是分析研究萬法之兩面智與識。其所探究的也包含心理學之範疇，將所有萬化現象(百法)均規範於一個『識』而不採用音譯，嚴格說這多少也違反玄奘大師自己的五不翻的原則之三：『此方所無，故不翻』，但玄奘大師選擇重新定義『識』字，用整部『成唯識論』來詮釋它。

整部《成唯識論》不就在詮釋Vijñapti? 玄奘大師於般若 -『智』之外，將『識』一字增加『定義』，這一創舉真乃千古難覓之天才，其梵文精通的功力絕對不亞於印度學者，否則如何代表他的老師戒賢論師論戰當時群智者而立於不敗之地！因之《成唯識論》一詞也成為一句詮釋佛教最直接了當的術語。


另有一說，認為玄奘大師翻譯《成唯識論》是以內容定名，非全然用原書名的原意。這種說法也是極有可能的。
值得討論的是《成唯識論》之『唯識』之『識』字與『八識』之『識』"vijnana" 並非同字。所以《成唯識論》之『唯識』並非『唯八識』的『識』"vijnana"，而是『唯』所顯現(representing)實相的百法的『識』"Vijñapti"。這個議題非常值得研究。

倒是將"Vijñapti"譯為『 唯表』不知有何本?極可能是因為牛津大學2004出版的 A Buddhism Dictionary 將 Vijñapti 定義為"mere representation." 而再將英文字 representation 一般譯為『代表』，進而譯為『 唯表』，但在中文字『表』則又有 "surface"『表面』之意，又有 "form"『表格』之意，又有"display"『表現、表演』之意，又有 "manifest"『顯示、顯現』，也是"watch"古『錶』字，而 "in law" 的『表』哥、『表』姊，就不在話下了。 又嚴格地說，"representation" 來自 "re-presentation"，其涵意 presentation 『展現』的  "re" 有『再』展現的意思。強將 Vijñapti 一字翻譯為『表』，究竟何所『表』？所『表』為何？就英文本身的涵意已不甚符合原意，遑論其他。筆者淺見以為徒增困擾罷了！筆者認為直接從梵巴文翻譯為漢文最好。

筆者對學者使用翻自梵文或巴利文的佛教英文英文專有名詞再譯為漢語有相當保留的態度。因梵譯英已有可能失真一次，再將此英文譯漢語再失真一次。尤其是英文單字多有多層意義，翻譯為漢語本來就是一個高度難度的課題。現在有些人喜用梵文或巴利文翻譯來的英文佛教名相作為根據以糾正古漢譯佛典的錯失，從學術上說是一種選擇，但下筆前還是慎重些。

A Buddhism Dictionary, 2004 定義 vijñapti-mātra 茲摘錄如下: vijñapti-mātra (Skt.). ‘Mere representation’; the Yogācāra theory that the contents of everyday, unenlightened experience are merely a false superimposition upon actuality of dualistic concepts generated by the mind that prevent direct experience of reality as it truly is (yathā-bhūta). Some later forms of Yogācāra lend themselves to an idealistic interpretation of this theory but such a view is absent from the works of the early Yogācārins such as Asaṅga and Vasubandhu.